當你處於痛苦之中。在你裏面到底真正發生什麼？讓我們來分析這整個現象：那個痛苦就在那
裏，同時有一個意識存在，意識到那個痛苦就在那裏。這就是兩點：痛苦和對於這個痛苦的意識。它們之間沒有空隙，不管怎麼說，就是有“我處於痛苦之中”的感
覺發生，不僅如此，遲早會有“我就是那個痛苦”開始發生，開始成為你的感覺。
“我就是那個痛苦”；“我處於痛苦之中”和“我
覺知到那個痛苦”這是三種不同，而且非常不同的狀態。托缽僧說：“我覺知到那個痛苦。”這個說法是可以被允釭滿I因為這麼說的話，你就超越了那個痛苦。那
個覺知能夠超越——你異於那個痛苦，你們之間有一個很深的分開，事實上，你們之間從來就沒有任何關係，那個關係之所以會出現只是因為那個接近——你的意識
和所有發生在它周圍的事太接近了。
當你處於痛苦之中，意識是那麼地接近，它就在旁邊，非常靠近。它必須如此，否則那個痛苦無
法被治癒，它必須很接近，你才能夠去感覺它、去知道它、去覺知到它。但是由於這個接近，你變成跟它認同了，你跟它變成一體。這是一種安全措施，自然的安全
措施。當有痛苦發生，你必須非常接近，當有痛苦發生，你的意識必須衝向那個痛苦——去感覺它，去為它做些什麼。
比方說你走在
街上，突然間你感覺到有一條蛇在那裏，然後你的整個意識就變成一個跳開，那個行動必須是立即發生的，你甚至不可以再去思考說要怎麼做，在覺知和行動之間沒
有空隙，你必須非常接近，唯有如此，這樣的事才能夠發生。當你的身體遭受到痛苦或疾病，你必須非常接近，否則你的生命就沒有辦法存活。如果你離得很遠，而
那個痛苦沒有被感覺到，那麼你將會死掉。那個痛苦必須立刻被感覺到，不能有任何空隙。那個訊息必須立即被收到，你的意識必須去到那個點去做些什麼，那就是
為什麼接近是需要的，但是因為有這個必要，所以其它的現象會跟著發生：它是那麼地接近，所以你們變成一體，它是那麼地接近，所以你會開始覺得：“這就是
我，這個痛苦和這個快樂就是我。”因為靠近的緣故，所以會有認同：你變成了憤怒，你變成了愛，你變成了痛苦，你變成了快樂。
托缽僧說：有兩種方式可以使你自己跟這些虛假的認同分離。你並不是那個你一直在想的、一直在感覺的、一直在想像的或是一直在投射的，你就只是那個覺知。不
論發生什麼事，你都保持只是那個覺知。你就是覺知——那個認同無法被打破，那個認同無法被否認，所有其它的都可以被否認，同時被拋棄，但覺知是最終的基
礎，你無法否認它，你無法否定它，你無法使你自己跟它分離。
所以，那個過程是：那個不能夠被拋棄的，那個不能夠跟你分離的，
就是你，而那個能夠被分離的，就不是你。痛苦存在，一下子之後，它或陷N不存在了，但你還是存在。快樂來臨了，它將會走掉，它曾經在那裏，但是它將不會在
那裏，而你還是會在那裏。身體一度年輕，然後它會變老。所有其它的都會來來去去，客人來了又去，但是主人還是保持一樣，所以禪宗的神秘家說：“不要迷失在
客人的群眾裏，記住你的主人身份。”那個主人身份就是覺知，那個主人身份就是觀照的意識。什麼在你裏面一直都保持一樣的基本元素？你只要成為那個，不要跟
所有那些來來去去的東西認同，然而我們都會跟客人認同。主人被客人所佔據，因此他就忘了他自己。
木拉那斯魯丁為一些朋友和一
些陌生人舉辦了一個宴會，那個宴會非常無聊，大半個晚上都被浪費了，而那個無聊還在持續著，所以其中有一個陌生人——他不知道木拉是主人——告訴他說：
“我從來沒有看過這麼沒有意義的一個宴會，它似乎永遠沒有結束，我覺得非常無聊，我想要離開了。”
木拉說：“你幫我說出了我
本來想要對你說的話，我自己也從來沒有看過這麼無聊、這麼沒有意義的宴會，但是我並沒有像你這麼有勇氣，我本來也想要閃掉。”因此他們兩個人就走掉了。
然後，到了街上，木拉想起來，說：“不對，因為現在我想起來：我是主人！所以請你原諒我，我必須回去。”
這種事發生在我們
所有的人身上。主人迷失了，主人每一個片刻都忘記了。主人就是你觀照的自己。痛苦來臨，然後快樂跟隨而來，有快樂，然後有痛苦。每一個片刻，不論有什麼事
來臨，你都跟它認同，你變成了客人。
要記住主
人。當客人在那裏，要記住主人。有很多種類型的客人：快樂的、痛苦的，你喜歡的客人，你不喜歡的客人，你喜歡跟他住在一起的客人，經常記住主人，要歸於主
人的中心，停留在你的主人身份上，那麼就會有一個分開，就會有一個空隙、一個間隔，那個連結被打破了。當那個連結被打破，拋開的現象就發生了，那麼你雖然
處於它裏面，但是你並不屬於它，那麼你會處於客人裏面，但你仍然是一個主人。你不需要逃離客人，沒有那個必要。
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